青年群体作为社会发展的重要推动者，承载着祖国得未来，其价值观养成不仅影响个人成长质量，更与国家、民族的前途命运紧密相关。中华传统文化经过历史长河的沉淀，积累了丰富的文化基因，这些文化资源对青年价值观培养提供了沃土滋养。特别是在当前社会快速变化、各种文化观念相互碰撞的背景下，如何用好传统文化这个资源库来引导青年群体，具有重要现实意义。

　　中华优秀传统文化所蕴含的精神追求和价值理念，历经千年的沉淀与传承，简单来说就是为青年价值观塑造提供了肥沃土壤。在青年价值观的塑造过程中，中华优秀传统文化的十种重要元素，“天下为公、天下大同的社会理想”“修齐治平、兴亡有责的家国情怀”“厚德载物、明德弘道的精神追求”等，都为青年提供了明确的思想指导和奋斗目标，也与社会主义核心价值观紧密相连，为青年价值观的构建提供了深层次的理论支撑。

　　青年作为社会的新生力量，其价值观既受到传统文化的影响，又不断地推动着中华优秀传统文化的创新与发展。青年在接受传统文化教育的过程中，会融入自己的视角与思考，并将文化精髓融入自身对价值观的认知，更是进一步内化为个人成长的精神支柱。反之，青年群体也在传统文化再生的过程中，也会创造出更具时代需求的文化形式和价值观念。例如，青年人在传承传统文化的基础上，结合现代科技手段和艺术形式，创造出“科技+艺术”的作品，为传统文化的创新与发展注入活力与动力。

　　处于经济全球化的大环境下，部分青年的价值选择体现出多元化的走向，这使青年价值观培育的复杂性与挑战显著上升，故而强化对青年群体的价值引领，必须着重给予关切。从中华优秀传统文化里发掘的道德资源和精神资产，能成为引导青年学生的得力抓手，例如凭借组织经典诵读活动、开展凸显传统文化主题的校园文化节，抑或是组织学生投身社区志愿服务这类实践方式，引领青年学生更直观地把握传统文化内的核心思想。采用这般形式，可以唤起当代青年内心的家国情怀与文化认同，进而激励他们把更多时间投入到学习进阶里，利用充足的知识储备来应对未来也许面临的诸多挑战。

　　中华传统文化里蕴藏着大量道德准则与处世哲学，诸如儒家思想着重宣扬的“仁者爱人”“礼义廉耻”等理念要点，为青年人明确的价值标尺由这些内容提供。其中“义利之辨”的重要性尤为凸显，概括地说是帮扶年轻人在遭遇利益选择时，得以守住为人的根本底线，做出合乎正确价值准则的判定，依靠传统文化里多元流派思想进行熏陶，青年不仅可针对人生、社会与世界深入思考，还可凭借自身更开阔的视野审视事物的多样性，进而渐渐养成成熟且独立的自我认知及判断本领。

　　文化自信这一概念范畴，可阐释为一个民族对其文化价值的认可及坚守，这种自信并非仅仅体现在对传统文化精华的传承层面，更值得重视的是它可成为国家软实力的重要倚靠。绵延数千载的中华文明积累起来的诸如思想智慧、艺术成就等文化瑰宝，实际上为青年群体赋予了认识世界的独特视角，还拥有应对现代生活危机的精神补给。如今各国文化相互间的交流渐趋频繁，如今青年碰到此种情形，应具备对自身文化传统的深刻认知与坚定信仰，只有年轻人真正接纳自己的文化身份，才可于多元文化环境里面坚守既定方向，不会轻易被外来文化的传播所动摇。

　　中华民族于漫长历史阶段逐步形成的深厚情感与价值观念，以中华优秀传统文化中的家国情怀理念形式呈现，既体现出个人针对家庭的责任意识，亦体现了对国家的忠心与热爱。《孟子》中有这样一句话，精准点明了国家、个人和家庭之间的内在逻辑与主体担当。

　　回顾历史诸多杰出人士均以家国情怀当作精神指引，为实现国家的繁荣昌盛景象、保障民族尊严与独立不懈努力，只有青年把这些人物和事迹了解后，才可得到鼓舞，由此激发出源自内心的家国情怀，进而进一步强化社会责任感。

　　家国情怀理念推动青年树立起正确的社会价值观，亦能推动个人价值和社会价值的融合。基于这种理念的引导，青年会把更多关注的焦点放在社会问题上，主动投身扶贫排忧、环保行动等公益事宜，由此推动社会达成进步与和谐成效，个人跟社会之间所形成的良性互动，正是当代社会家国情怀的鲜活写照。

　　从教育体系角度看，课程统筹是保障中华优秀传统文化深度融入青少年教育的关键步骤，就显性教育这一维度而言，大学可改良现有的课程结构，设立一批传统文化选修课程。例如所谓“中华经典阅读”课程，可在经史子集中筛选出经典篇章，推动学生深度探索其中思想内涵；又如“传统技艺继承”活动，依托引入剪纸、陶艺等民间工艺实施实践教学，催生学生动手体验的热忱。同样可以挖掘更多样化的选修课程，诸如中医养生法门、中国古建筑品鉴等，顺应不同专业学生的兴趣渴望，通过合理的学分安排途径，促使学生积极加入并开展系统学习，使传统文化顺利融入他们的知识范畴体系。

　　就隐性教育的范畴而言，高校可着力组织一些跟传统文化相关的主题活动，诸如诗词竞赛、传统服饰的展示、民俗美食展览之类，以趣味竞赛跟展览的形式揭示传统文化的魅力。此外社团建设也是核心要点，可激励学生组建国学社、戏曲社、书法协会之类的社团，以定期形式开展讲座、排练及交流活动，引导更多传统文化的爱好者参与活动，携手传承相关技艺，建立可长期维系的传统文化传承机制。校园文化建设同样不可忽略，可于教学楼、图书馆等地布置经典名言、典故壁画之类，借助环境的逐步渗透，在无形中影响他们的价值观念。

　　把显性课程跟隐性活动整合起来，于课堂之中可对传统文化开展系统化讲授，还能凭借多样活动与校园环境渗透到学生日常中去，切实达成文化传承与价值观塑造的双重业绩。

　　处于数字化浪潮席卷的时代，信息扩散的关键路径依然是新媒体平台，尤其是在开展中华优秀传统文化弘扬工作上，发挥了不可替代的功效。诸如抖音、快手这类短视频平台，依赖其简明、直观、扩散迅速的属性，聚集了海量年轻用户加入，部分采用鲜活生动形式呈现的与传统文化相关的短视频，表现出传统文化别样的韵味，吸引了青年的高度聚焦与热衷。

　　不容忽视的是，部分传统工艺传承者经短视频平台对剪纸、刺绣、木雕等非物质文化遗产制作工序做系统性展示，从原料筛选到作品塑造完成，各环节皆做了详尽的展示，使年轻人得以亲身感受传统手工艺的高超本领。这些短视频既呈现了传统工艺的外在模样，还深入剖析了其背后的文化深层意蕴，如剪纸技艺里所承载的美好祈愿，刺绣创作里凸显出来的地方人文特质等，使年轻人在观赏技艺期间，深刻了解传统文化的内涵要义。

　　主流媒体应扛起传统文化传播的核心责任大旗，以中央广播电视总台所辖媒体做例子，可采用构建专题传播矩阵的方式——如历史典籍、民间故事、诗词盛会、国家瑰宝等垂直领域元素，采用展示、讲坛、纪录影片等多模式传播路径，把传统文化知识图谱予以系统性普及，呈现中华文明精神符号与文化精华特质。同时需由文化事业机构建立协同创新机制，各级博物馆、公共图书馆以及群众艺术馆得凭借自身资源禀赋，创立由主题特展、学术讲座、非遗工坊等模块组成的综合性传播系统，为青年群体搭建可进行沉浸式传统文化认知与体验的场域。

　　具体而言以策展人制度为依托，博物馆打造文物数字孪生系统，把考古实证、全息影像与交互装置结合起来构建多维阐释空间；需为图书馆打造传统文化文献知识库，凭借专题文献检索系统以及数字人文研究平台支撑深度学术研讨；完善传统技艺传承人培养机制工作需文化馆开展，组建包含书法研习、国画技法、传统工艺制作等课程体系的标准化教学计划。社会团体可把社区治理单元与教育机构联合在一起，筹备文化遗产月、非遗创新设计大赛等标志性活动，造就传统文化向现代转变的持续性实践样本。

　　借助搭建媒体传播矩阵、文化机构创新平台以及社会力量参与机制的三维协同架构，传统文化不仅可推动知识生产的代际传递，还能于数字化语境里搭建年轻群体的文化认同体系，最终催生文化遗产活态传承与创新发展的良性生态形式。

　　在青年价值观的形塑环节，中华优秀传统文化起到决定性作用，采用组建结构化的传统文化教育系统，实施多层面传播路径革新，营造和谐的社会文化生态态势，能成功引导青年群体营造正向价值走向，增强文化主体性的认知及社会责任意识。该培育机制紧密契合青年全面发展的内在渴望，更为社会价值共识的凝聚以及文化创新发展赋予持久动力。

　　作者：张延 陕西财经职业技术学院