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非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,它承载了中国人最根本的价值观,是中华民族的灵魂所在,并提供着源源不断的养分,是我国文化的缩影与智慧的体现,蕴含着丰富的历史资料和民族精神。因此,在新时代文化不断发展过程中,特别是在当前科学技术的发展以及社会审美不断变化的当下,要更加细化并系统地对待非物质遗产的传承与创新工作,在保护和传承的同时不断创新,让其不断激发新时代文化生机与活力。
非物质文化遗产传承对新时代文化发展的意义
非物质文化遗产集中体现了中华优秀传统文化的精华,是中华文化的瑰宝和中华民族的精神象征,具有重要的历史文化价值及审美价值,同时它正是以自身的传承发展活动为媒介,将传统文化与现实生活紧密相连,在满足大众日益增长的精神需求的同时提升了人民的文化认同,成为人们确立文化主体性的基础条件之一。而这种联系是渗透在衣食住行等生活中的,成为古今文化交融的载体。让非物质文化遗产在新时代焕发活力的同时给人们带来不同的精神文化享受,也说明其可以融入现代生活。
在新时期下,非物质文化遗产具有新的内涵,不是单纯地保护传统技艺,而是在融入现实生活的同时服务于现实生活的文化行为,并能够为社会的和平稳定发展做出贡献,提升人们的民族文化自信心,为新时期下的社会文化氛围注入新的活力。随着社会发展和物质生活水平提高,人们对精神生活的需求也逐渐增大,在这种情况下非物质文化遗产传承不断尝试用新的方式去展现自己,以吸引群众眼球来实现人们对美好生活的向往和追求,这正是现代建构文化共同体的重要基础。
新时期非物质文化遗产的继承和发展为青年一代提供了更多向善、向上、向新的途径,不仅能提升青年人的文化素养和知识层次,增强其文化自信。通过参与遗产的保护和创新发展,也是培养创新意识和创新创业精神的有效途径,还可以使用新的技术手段对非物质文化遗产文化进行再加工、再造使其焕发新生,并以此生产出富有个性的文化产品或产业,不断满足大众日益增长的精神需求。同时,通过非物质文化遗产的传承与发展,青年在获得归属感的基础上,通过参与有关遗产项目的创造性转化、创新性发展等,不断丰富 他们的文化知识以及文化遗产的保护能力等,这也将有利于转化为他们创业创新的动力源泉。
在全球化的影响下,各个国家文化相互碰撞、融合,形成多元化的结果。作为拥有千年历史的中国,深厚的文化底蕴是世界宝藏的一部分,尽管人们了解了一些有关中国历史遗迹的知识,但对中华文化价值观的理解还是不够深刻,因此传播中国文化价值理念给全人类讲述好中国故事显得尤为重要。非物质文化遗产让这一使命又迈出了新步伐。非物质文化遗产是中国文化的灵魂,承载了民族的智慧和情感,是通向未来的历史在讲述“非物质文化遗产”的故事中传播中国文化与价值观念方面具有独特优势,聚焦于中国传承的精髓,是非物质文化遗产让世界充分了解中国的重要途径。
新时代下非物质文化遗产传承创新的优化策略
加强保护体系建设,是确保非物质文化遗产保护和传承的重要保障。完善体系建设包括“记录体系的完善、标志性项目管理体系”等方面的内容,一方面,要积极构建科学的非物质文化遗产代表性项目名录体系,完善国家、省、市、县四级名录体系,加强传承人制度建设和传人传习活动的研究。因此,各级政府及有关部门应当积极支持和引导非物质文化遗产保护工程建设,并不只是对其社会价值和社会功能的全面认可,而是明确提出了新的保护目的、任务、措施以及保证方式。在开展非物质文化遗产保护工程建设的过程中,要坚持人民至上,尊重其内在的发展规律,注重多样化手段,不断拓展保护传承体系内容和内涵,以更好地满足人民群众日益增长的精神文化及知识需求。
必须认识到保证非物质文化遗产的可持续发展以及其生存环境的重要性,因为非物质文化遗产是动态发展不可复制的文化形式,所以要保证其自身的可持续性与发展能力,如将其融入旅游之中,可以不断丰富其内涵,充分将其价值与文化旅游产业进行有效融合,而不仅仅是考虑经济效益,可以通过文化的视角以及情感体验让旅游者在实际参与非物质文化遗产的体验和保护中去,让游客更深入地体验感受它的魅力。而对于非物质文化所处的空间环境同样应该加以重视,在任何情况下都应以保护为前提,然后围绕其进行合理开发,避免出现类似于古城或者小镇过度商业化的现象,在开发的过程中要坚持环保可持续的理念,找到开发与保护的平衡点。同时,在对非物质文化的开发中,要避免在开发过程中产生不可逆的破坏行为,在尊重非物质文化本质的基础上开展工作,坚决抵制过度商业化的做法,确保让其与当地经济社会共同协调发展的同时,不断提高大众的保护意识。此外,加强非物质文化保护工作,也需要采用现代化的技术进行数字化的保存等。
在非物质文化遗产传承及创新过程中,有序传承以及更新发展是关键,必须保证其呈现具有足够的灵活性以及契合于短视频生产模式的特征。非物质文化遗产涉及领域众多,同时由于短视频的碎片化特征明显,因此各地区相关部门应该积极鼓励民众在观看短视频的基础上了解和感受非物质文化遗产的文化内涵和价值意义,在体现民族文化认同中肯定自我。就内容而言,可以积极鼓励制作非物质文化遗产相关的短视频,并且应在本地区的特色文化基础上进行制作,注意挖掘新动向、新热点及新元素,以网络化传播等新媒体手段进行宣传。当然还要注意渠道优势的价值,正确搭建受众喜欢的优质视听互动平台。各地都应当明确运用经费扶持非物质文化遗产视听互动平台的意义,并且深入基层进行探讨研究,在现代经济发展的背景下如何更好地保护传统历史文化。另外,各地区也要打造具有特色的非物质文化遗产空间,在其中加入节庆、庙会、市集等传统形式的文化展演活动,从而为形成文脉与交通双优格局奠定基础。
各地应该从科技创新之路出发,找到自身特色以及优势,让当地的非物质文化遗产得到创新和发展。例如针对一些地方特有的艺术形式,像京剧、川剧等,需要赋予其全新的生命和活力,并呈现能够满足大众需求的形象。因此,相关管理部门还应充分地加以指导和引领该工作,探索非物质文化遗产与时俱进的方式,在结合文化优势+渠道优势+创意优势的基础上,保障相关产品的服务满足当下社会的文化取向及审美趣味。同时,探索从说教到有趣味性的非物质文化遗产推广方式转变,注重信息传播中真理性、理性化以及感性化的三位一体,让受众感知到多元信息的巨大力量。在新时期非物质文化遗产的传承及创新发展过程中,要将加强地域性保护作为主要工作方向,并积极地邀请对之感兴趣的年轻群体加入进来,提高非物质文化遗产信息的黏性和感染力,不断提升非物质文化遗产的知名度。
非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,为了更好地做好保护与传承,不断激发新时代文化生机与活力,要深入把握新时期下非物质文化遗产传承创新活动所具有的文化层面和路径层面上的优势,把握其在新时期的发展新局面,不断完善遗产保护体系,利用大数据等现代科技手段加大其保护和传承创新力度,激发更多大众参与传承创新的积极性,不断推进非物质文化遗产在新时代背景下焕发新的文化生机。
作者:唐梓晴,南华大学马克思主义学院
